Estudios de comunicación desde el pensamiento caribeño. Contribuciones de Luis Ramiro Beltrán, Frantz Fanon y Stuart Hall sobre desarrollo e identidad cultural

Las políticas coloniales de Estados Unidos de la postguerra de la Segunda Guerra Mundial hacia el Caribe desempeñaron un papel importante en el avance y progreso de las teorías hegemónicas de la comunicación y el desarrollo a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960. Ejemplificadas en sus prácticas neocoloniales en la isla de Puerto Rico, su estudio proporciona una buena comprensión de los elementos subyacentes a las nociones de progreso y modernización durante aquellos años. Luis Ramiro Beltrán, uno de los padres fundadores del campo de la comunicación latinoamericana, discute en sus artículos este enfoque de comunicación y desarrollo de la modernización, ofreciendo con el paso del tiempo una mirada crítica a estos procesos (Beltrán, 1993, 2006a, 2006b, 2007). Beltrán repasó en varias entrevistas la importancia de su estancia en Puerto Rico durante la década de 1950, hecho que han señalado sus biógrafos (Aguirre Alvis, 2015; Torrico Villanueva, 2015; Urquieta Molleda, 2015).

El recuerdo de Beltrán de su primer encuentro con Frank Shideler, el representante boliviano del Instituto Interamericano de Ciencias Agrícolas que organizó su formación en medios de comunicación en Puerto Rico, muestra el papel hegemónico desempeñado por este organismo en la formación de latinoamericanos en estrategias de comunicación y medios para avanzar en la modernización y el desarrollo de la región.⁷

Durante los años cincuenta y principios de los sesenta, la agencia ofreció a los latinoamericanos un programa de formación en comunicaciones para agentes de extensión agraria como parte de una serie de cursos desarrollados por el Proyecto Nacional de Comunicaciones Agrícolas de la Universidad Estatal de Michigan⁸ y financiados por la Fundación Kellogg. La amistad de Luis Ramiro Beltrán con Frank Shideler, ilustrada en sus conferencias, ensayos y entrevistas,⁹ y la formación y educación audiovisual que obtuvo en el Centro de Extensión Experimental Agrícola de Puerto Rico y en la División de Educación de la Comunidad, son cruciales para seguir el desarrollo de la Teoría Latinoamericana de la Comunicación y el Desarrollo. Antes de llegar a Bolivia en la década de 1950, Frank Shideler había sido director adjunto en la Oficina de Publicaciones e Información del Departamento de Extensión Agrícola y Experimental del Colorado Agricultural and Mechanical College (Richardson, 1948). Shideler estudió Periodismo Industrial hacia 1937 en el Kansas State College of Agriculture and Applied Science (The Kansas Industrialist, 1937). Con un profundo conocimiento de las universidades creadas al amparo de la Land Grant Universities Act en Estados Unidos, Shideler ve en el Puerto Rico de los años cincuenta, con su modelo neocolonial de industrialización y desarrollo durante la Guerra Fría, el lugar ideal para que los latinoamericanos se aventuraran en las técnicas de los medios de comunicación para el desarrollo y la modernización de la agricultura. La Universidad de Puerto Rico fundada en 1903 se estableció en 1911 en la costa oeste de la isla utilizando los incentivos financieros otorgados a las Land Grant Universities, el Colegio de Agricultura y Artes Mecánicas de Mayagüez, con un Servicio de Extensión Agrícola y una Estación Experimental con sede en San Juan. Beltrán en sus textos sobre el surgimiento de las teorías de la comunicación y el desarrollo en América Latina, fue en estas instituciones universitarias, que representaban las políticas de progreso y modernización del Punto Cuatro de Truman, donde pasó su estancia puertorriqueña.

El Puerto Rico que encontró Beltrán durante su visita fue el escenario neocolonial imaginado por el presidente de los Estados Unidos, Harry S. Truman, en su discurso inaugural del 20 de enero de 1949, cuando hizo un llamado a la modernización para las zonas subdesarrolladas del mundo (Colón Zayas, 2017; González de Bustamante, 2012; Rivero, 2015). En este discurso, Truman expuso su doctrina de desarrollo neo-imperial de la Guerra Fría contra el avance comunista. Consistía en proporcionar asistencia sanitaria, técnica y agrícola para mejorar el nivel de vida de los países subdesarrollados, exhibiendo el bienestar individual como uno de los logros del sistema capitalista. En el punto cuatro de su discurso inaugural de 1949, Truman declaró: “Debemos embarcarnos en un nuevo y audaz programa para poner los beneficios de los avances científicos y el progreso industrial al servicio de la mejora y el crecimiento de las zonas subdesarrolladas” (Truman, 1949).¹⁰

Un año antes de su famoso discurso, Truman visitó en febrero de 1948 sus posesiones caribeñas y las bases militares de Puerto Rico, las Islas Vírgenes y Cuba para comprobar el poderío militar estadounidense. Una vez asegurado el escenario militar, Truman y su gobierno se embarcaron en 1949 en una política de desarrollo que exhibía el estatus neocolonial de Puerto Rico en 1952 como “estado libre asociado”,¹¹ y que sirvió de escenario para que Luis Ramiro Beltrán comenzara a pensar en la idea de comunicación para el desarrollo.

Cuando Beltrán llegó a Puerto Rico, la isla ya contaba con una industria privada de medios de comunicación que promovía la cultura de consumo y sus ideales orientados e influidos por las políticas de desarrollo y modernización de la época. A través de la mercantilización de la audiencia, esta industria mediática popularizó la idea de que la modernización ligada al aumento del poder adquisitivo significaba deshacerse del subdesarrollo, tal y como preveía Harry Truman en su política del Punto Cuatro. El plan de Truman apoyaba el desarrollo de agencias y programas gubernamentales para llevar a cabo la guerra psicológica contra el comunismo, una estrategia que se consolidó durante la presidencia de Dwight D. Eisenhower. La industria mediática en Puerto Rico apoyó de diversas formas -a veces contradictorias- las estrategias para erradicar el comunismo e hizo que las narrativas de la Guerra Fría circularan y formaran parte de la vida cotidiana de la población.

Beltrán (2006b) describió la importancia del Punto Cuatro del Presidente Truman en su recuento de medio siglo de desarrollo y teorías de la comunicación en América Latina:

A fines de la década de 1940, el Gobierno de los Estados Unidos de América cobró conciencia de que los numerosos países “subdesarrollados” que habían sido miembros de la alianza contra los países que constituyeran el eje nazi-fascista que desató la guerra merecían un apoyo semejante al que ya estaba brindando a estos. El Presidente Harry Truman anunció en 1949, en el cuarto punto de un discurso de catorce, la creación de un programa internacional de asistencia, técnica y financiera, para el desarrollo nacional que llegaría a conocerse como el del “Punto Cuarto”. Y se estableció para ejecutarlo el organismo que ahora se conoce como Agencia de los Estados Unidos de América para el Desarrollo Internacional (USAID).

El programa proporcionaba a los gobiernos, incluyendo desde luego a los de Latinoamérica, apoyo para ampliación y mejoramiento de infraestructura de caminos, vivienda, electricidad, agua potable y alcantarillado. Por otra parte, estableció con dichos gobiernos servicios cooperativos de agricultura, salud y educación a partir del inicio de la década de 1950. Comprendiendo que la acción pro desarrollo en estos campos requería provocar por persuasión educativa cambios de conducta tanto en funcionarios como en beneficiarios, incluyó en cada uno de esos servicios sociales una unidad dedicada a la información de apuntalamiento a los fines del respectivo sector. Y esta medida llegaría a constituir una de las raíces mayores de la actividad que solo varios años después iría a conocerse como “comunicación para el desarrollo” (Beltrán, 2006b, p. 56).

Truman patrocinó su empresa de asistencia técnica en un complejo escenario caribeño. Utilizó el prototipo neocolonial de territorio no incorporado de Puerto Rico como modelo de progreso y modernización a seguir por los países de la región latinoamericana para salir del subdesarrollo. En su discurso de apertura de la IV Mesa Redonda sobre Comunicación y Desarrollo organizada en febrero de 1993 por el Instituto para América Latina (IPAL) en Lima, Beltrán destacó que: “Desde 1953, el primer centro internacional de capacitación en educación audiovisual fue la División de Educación Comunitaria (DIVEDCO) de Puerto Rico, que recibió cierto apoyo del gobierno de los Estados Unidos de América” (Beltrán, 1993).¹² Reconoció, además, el papel de las instituciones puertorriqueñas en el avance y progreso de lo que se conocería como la Escuela Latinoamericana de Comunicación y Desarrollo.¹³ A este hecho se ha referido Aguirre Alvis (2015) en su ensayo con motivo del fallecimiento de Beltrán en 2015:

Por otro lado, resultaría también imprescindible referirse a su gran salto al mundo teórico del campo comunicacional iniciado por el hecho providencial que en septiembre de 1954 le pusiera en contacto con Frank Shideler,¹⁴ Jefe de Información del Servicio Interamericano de Agricultura (SAI) quien en La Paz lo buscó para ser parte de un equipo de redactores en temas de extensión agrícola, y que como gancho para que tomara el oficio le brindaba ir a un curso sobre información audiovisual en Puerto Rico.

En sintonía con las políticas de desarrollo y modernización del Punto Cuatro de Truman, las teorías y categorías hegemónicas de la Investigación de la Comunicación de Masas durante los años 50 y principios de los 60 en Estados Unidos proporcionaron a través de sus modelos de información lineal, emisor-receptor, la base científica para el crecimiento exponencial y la progresión directa de la modernización, como puede verse en la obra de aquellos intelectuales cuyo trabajo formará parte de la formación de Beltrán en la Universidad de Michigan, adonde acudió unos años después de su estancia puertorriqueña. Sin embargo, a principios de la década de 1970, rompió con el paradigma de la comunicación para el desarrollo y la modernización proponiendo un modo participativo de desarrollo basado en el enfoque comunitario. Comenzó a pensar en términos de categorías contrahegemónicas como el imperialismo cultural y la dependencia comunicativa latinoamericana (Barranquero, 2014).

Si la chispa caribeña de la comunicación para el desarrollo estuvo ligada a las vicisitudes de la Guerra Fría, al discurso inaugural de Truman en 1949 y a sus políticas neo-imperiales del Punto Cuatro, los fundamentos caribeños de la tradición latinoamericana del pensamiento crítico y de la comunicación y la cultura son mucho más complejos y exceden el alcance de este ensayo. Gracias a su condición de “metaarchipiélago que carece de límites y de centro, y que desborda su mar” (Benítez Rojo, 1989, p. iv), el Caribe constituye, desde los tiempos y acontecimientos de la Guerra Fría, una de las fuentes para el desarrollo de la teoría de la dependencia, las teorías y filosofías de la liberación, las pedagogías del oprimido, la teología de la liberación y las actuales teorías coloniales, postcoloniales y decoloniales, como demuestra la importancia e influencia global de la obra de dos de los más importantes teóricos y filósofos caribeños: Frantz Fanon¹⁵ y Stuart Hall.

Una incursión historiográfica y bibliográfica en los movimientos intelectuales de la región del Gran Caribe sirve para retratar la trayectoria en la zona de una tradición de pensamiento crítico y debates sobre la cultura desde el siglo XIX hasta bien entrado el XXI (Bosch Carcuro & Lora, 2016; Hernández Martínez, 2015; Santory Jorge & Quintero Rivera, 2019; Valdés García, 2017; Valdés León & Voltaire, 2018). El deseo de modernizar durante el siglo diecinueve los puertos caribeños de Caracas, La Habana, Santo Domingo y San Juan se refleja en la obra de Andrés Bello, José Martí, Pedro Henríquez Ureña y Eugenio María de Hostos, entre muchos otros pensadores del siglo XIX y principios del XX que retrataron la modernidad latinoamericana y la modernización liberal (Ortega, 2014; Ramos, 1989).

Por otra parte, desde la Segunda Guerra Mundial y los primeros años del siglo XXI, el Caribe ha tenido un desarrollo continuo de varias tendencias de pensamiento crítico y preocupaciones culturales significativas en diversas esferas intelectuales, políticas y sociales, como se observa en las obras e ideas de Fernando Ortiz y Roberto Fernández Retamar en Cuba, Édouard Glissant, Aimé Césaire y Frantz Fanon en Martinica, René Depestre en Haití, C. L. R. James y Eric William en Trinidad-Tobago, José Luis González y Manuel Maldonado Denis en Puerto Rico, Derek Alton Walcott en Santa Lucía, Stuart Hall en Jamaica, Juan Bosh y Pedro Mir en la República Dominicana, entre muchos otros. Este grupo de pensadores caribeños, del cual privilegio en este ensayo a Frantz Fanon y Stuart Hall por su aporte teórico al pensamiento comunicacional latinoamericano más reciente, ha legado a América Latina muchas herramientas conceptuales para aproximarse a los nuevos sujetos históricos, políticos y sociales de la región que surgieron a partir del problema colonial y la descolonización, la articulación entre etnia y clase como vínculo político, la problematización de las ideas de identidad cultural, diásporas y transculturación, las diferencias entre conciencia nacional y nacionalismo, el trauma colonial y las configuraciones postcoloniales. Estos debates y corrientes del pensamiento caribeño han contribuido a conformar, junto con otros, la obra filosófica y teórica latinoamericana de Leopoldo Zea, Bolívar Echevarría, Paulo Freire, Ángel Rama, Darcy Ribeiro, Enrique Dussel, Eduardo Galeano, Boaventura de Sousa Santos y Aníbal Quijano, por mencionar algunos de los muchos pensadores latinoamericanos. Han influido en los estudios e investigaciones sobre comunicación a través de los trabajos de Aníbal Ford, Jesús Martín Barbero, Muniz Sodré, Renato Ortiz, Beatriz Sarlo, Néstor García Canclini y Rossana Reguillo, entre otros.

En 1978, Ángel Rama describió en su ensayo “La riesgosa navegación del escritor exiliado” el proceso de emigración de los intelectuales latinoamericanos durante las décadas de 1960 y 1970. En lugar de definir el exilio y la emigración como un desplazamiento negativo, describió el flujo continental de las diásporas intelectuales latinoamericanas como beneficioso para toda la región. Se intensificó la comunicación entre las élites intelectuales de diferentes áreas, se amplió el conocimiento de las singularidades culturales de esas áreas y comenzó a operar una visión estructural más rica a través de ideas y planes conjuntos (Rama, 1978). Para Rama, José Martí era:

[...] un primer ejemplo paradigmático de la vinculación del intelectual y el medio de los inmigrantes para el cumplimiento de una tarea política, la cual se beneficia tanto de la pervivencia en tierras extranjeras de una cultura nacional vivamente sentida y querida, como de la experiencia de un sistema de vida nuevo, con grados de mayor democratización y de mayores expectativas sociales (p. 97).

Siguiendo la noción de diásporas intelectuales de Rama, se puede argumentar correctamente que tanto Fanon como Hall continuaron el camino de José Martí.¹⁶ En “Negotiating Caribbean Identities”, Hall (1995) describe su marcha de Jamaica en 1951 para estudiar en Inglaterra como una huida de “una sociedad profundamente estratificada culturalmente” (p. 7). La experiencia de ese viaje, su condición de inmigrante caribeño en Londres, “dos veces diasporizado” (Hall, 1995, p. 6), le permitió comprender, exponer y teorizar sobre el lugar donde creció como un lugar en donde:

[...] las relaciones culturales no permanecieron fijas, y las culturas relativas se abrieron rápidamente a la integración, la asimilación y la influencia cruzada. Rara vez eran autónomos. Se convirtieron de inmediato en objeto de complejos procesos de asimilación, traducción, adaptación, resistencia, re-selección, etc. Es decir, se convirtieron en un sentido profundo, en sociedades diaspóricas. Porque dondequiera que uno encuentre diásporas, siempre encuentra precisamente esos complicados procesos de negociación y transculturación que caracterizan a la cultura caribeña (p. 7).

Si, como afirma Rama (1978), las diásporas intelectuales latinoamericanas intensificaron la comunicación entre estudiosos de distintas áreas, ampliando el conocimiento sobre sus singularidades culturales, el entorno académico londinense de Hall, donde aprendió y leyó la obra de pensadores como Fanon y Césaire, le proporcionó una visión estructural más rica de la representación caribeña. En su teorización de las identidades y representaciones caribeñas, Hall (1995) considera que Piel negra, máscaras blancas de Fanon es la declaración más poderosa para comprender los traumas internos de la identidad caribeña como consecuencia de la colonización y la esclavitud. La potente e influyente voz de Fanon ha sido descrita como la del “proveedor de la verdad transgresora y transicional”. “Puede que [Fanon] anhele la transformación total del Hombre y la Sociedad, pero habla con mayor eficacia desde los intersticios inciertos del cambio histórico: desde el área de ambivalencia entre raza y sexualidad; desde una contradicción no resuelta entre cultura y clase; desde lo más profundo de la lucha de la representación psíquica y la realidad social” (Bhabha, 1994, p.40). Hall elabora la idea de que posicionarse dentro de una identidad cultural caribeña implica “no sólo los procesos externos y las presiones de la explotación, sino la forma en que internamente uno llega a confabularse con una objetivación de sí mismo que constituye un profundo desconocimiento de la propia identidad” (Hall, 1995, p. 8). En este contexto, Hall (1995) añade que: “los intentos de regenerar y fundamentar la vida política y social de la sociedad, no en una imagen ausente imposible de obtener, no en la nostalgia de algo que está fuera de la sociedad, sino en las complicadas realidades y negociaciones de la propia sociedad, es una cuestión que tiene que conllevar la redefinición de la identidad” (pp. 8-9).

El fructífero diálogo que Hall entabla con Fanon sirve para reelaborar y replantear la posición inicial que define la “identidad cultural” en la cultura como “una especie de “único yo verdadero” colectivo, que oculta “yos” superficiales o artificialmente impuestos, que las personas con una historia y una ascendencia compartidas tienen en común” (Hall, 1989, p. 69). Para Hall:

La pregunta que plantea la observación de Fanon es: ¿cuál es la naturaleza de esta “investigación profunda” que impulsa las nuevas formas de representación visual y cinematográfica? ¿Se trata sólo de desenterrar lo que la experiencia colonial enterró y superpuso, sacando a la luz las continuidades ocultas que suprimió? ¿O se trata de una práctica muy diferente, no del redescubrimiento, sino de la producción de identidad? ¿No una identidad basada en la arqueología, sino en la narración del pasado? (p. 69).

A través de Fanon, Hall avanza las primeras teorías postcoloniales/ decoloniales de las identidades y representaciones caribeñas basadas en actos de redescubrimiento imaginativo de una identidad esencial basada en historias ocultas. A pesar de reconocer el papel crítico de estas teorías iniciales en el surgimiento de importantes movimientos sociales basados en la identidad cultural como un “único y verdadero yo” colectivo que provee una coherencia imaginaria a lo que es una fragmentación dispersa, la historia de todas las diásporas forzadas, y sirviendo como recursos de resistencia e identidad (Hall, 1989, pp. 6970), las teorías de Fanon proporcionaron a Hall las claves para plantear una segunda visión de la identidad cultural que permite “comprender el carácter traumático de ‘la experiencia colonial’” (Hall, 1989, p. 70).

La identidad cultural, en este segundo sentido, es una cuestión tanto de “llegar a ser” como de “ser”. Pertenece tanto al futuro como al pasado. No es algo que ya existe, que trasciende el lugar, el tiempo, la historia y la cultura. Las identidades culturales vienen de alguna parte, tienen historias. Pero, como todo lo histórico, sufren una transformación constante. Lejos de estar eternamente fijados en un pasado esencializado, están sujetos al continuo “juego” de la historia, la cultura y el poder. Lejos de basarse en una mera “recuperación” del pasado, que está a la espera de ser encontrado y que, una vez encontrado, asegurará nuestro sentido de nosotros mismos en la eternidad, las identidades son los nombres que damos a las diferentes formas en que somos posicionados por, y nos posicionamos dentro de, las narrativas del pasado (Hall, 1989, p.70).

Hall no es el único que reconoce la relevancia de la obra de Fanon para pensar muchas categorías apremiantes de las que se ocupan las ciencias sociales, las humanidades, la comunicación, la estética, etc., en América Latina y en todo el mundo. Trabajos como “Frantz Fanon en el siglo. Sobre ciertas persistencias en el pensamiento latinoamericano” (2009) y “Notas descoloniales sobre la escritura de Frantz Fanon” (2011), ambos de Alejandro de Oto, y Catalina León Pesántez (2008) El color de la razón y del pensamiento crítico en Las Américas, y “La continua relevación de Frantz Fanon en la era posmoderna de la globalización” de Masilela (2017), muestran la vigencia de las ideas para el pensamiento crítico global.

Por otro lado, el legado de Hall en Latinoamérica ha sido objeto de trabajos recientes como “Stuart Hall from/in Latin America” de Mato (2016); Stuart Hall desde el Sur: Legados y apropiaciones coordinado por Restrepo (2014), y la compilación y traducción al español de las obras más importantes de Hall editada por Restrepo et al. (2010). Merece la pena recordar las palabras de Hall (2005) para entender el papel que el Caribe tuvo en su obra: “Nunca he escrito sobre el Caribe, aunque gran parte de lo que he hecho se ha visto influido por el Caribe”.

La obra de Fanon, Piel negra, máscaras blancas (1952), Los condenados de la tierra (1961), así como toda la extensa obra de Hall, problematizan nuestra contemporaneidad ya que proporcionan muchas explicaciones para pensar e investigar no sólo como Hall llamaría, “las fuentes subterráneas de la identidad y la creatividad cultural” de nuestro tiempo, sino también las cuestiones acuciantes del trauma de vivir en el neoliberalismo. No cabe duda de la necesidad de recurrir al pensamiento diaspórico de Fanon y Hall para pensar e investigar América Latina y otras latitudes académicas e intelectuales, ya sea desde la comunicación, el pensamiento crítico y desde el análisis de la cultura, temas como alteridad, ciudadanía, colonialismo y decolonialidad, transculturación, hibridez, discriminación y exclusión social, clase e identidad, estereotipos y esencialismos, etnicidad e identidad, migraciones y diásporas, fronteras, multiculturalismo, territorios, violencia, cultura e identidad, etc.